fabric | rblg

By fabric | ch

-----

As we continue to lack a decent search engine on this blog and as we don't use a "tag cloud" ... This post could help navigate through the updated content on | rblg (as of 09.2023), via all its tags!

FIND BELOW ALL THE TAGS THAT CAN BE USED TO NAVIGATE IN THE CONTENTS OF | RBLG BLOG:

(to be seen just below if you're navigating on the blog's html pages or here for rss readers)

--

Note that we had to hit the "pause" button on our reblogging activities a while ago (mainly because we ran out of time, but also because we received complaints from a major image stock company about some images that were displayed on | rblg, an activity that we felt was still "fair use" - we've never made any money or advertised on this site).

Nevertheless, we continue to publish from time to time information on the activities of fabric | ch, or content directly related to its work (documentation).

Note: Patrick Keller (fabric | ch) was in discussion with curator Sabine Himmelsbach, from Haus der elektronischen Künste in Basel (CH), about their new acquisition for the collection of the Museum: Satellite Daylight 47°33'N.

The piece will be displayed permanently in the public space of the HeK. At least until breakdown... But interestingly, it is also part of a whole program of digital conservation at HeK that should prevent its technological collapse, for which we had to follow a tight protocol of documentation and provide the source code pf the work.

-----

fabric | ch, Satellite Daylight, 47°33‘N, 2020, Vue de l'installation durant «Shaping the Invisible World», 2021, HeK. Photo.: P. Keller.

Shooting set in preparation ...

Followed by our discussion with Sabine Himmelsbach ... (with a lot of reverb in the staircase!)

-----

Via Haus der elektronischen Künste (blog)

Patrick Keller of fabric | ch, a studio for architecture, interaction and research in Lausanne, provides thrilling insight about the new work installed in the staircase of HeK.

Patrick Keller of fabric | ch, a studio for architecture, interaction and research in Lausanne, provides information about the new work in an interview. The installation  Satellite Daylight, 47°33’N, commissioned for the HeK collection, simulates the light registered by an imaginary meteorological satellite orbiting the earth at the latitude of Basel at a speed of 7541m/s.

Note: fabric | ch was part of the exhibition Shaping the Invisible World, in the middle of the world pandemic (03.03 - 23.05.21).

A new creation, Satellite Daylight 47°33'N was exhibited at this occasion (img. below), which was also acquiredby HeK and enters it's collection at the same time.

Among others, the exhibition displays works by Tega Brain, Bengt Sjölén & Julian Oliver, Bureau d'études, James Bridle, Trevor Paglen, Quadrature, etc. and was curated by Boris Magrini and Christine Schranz.

-----

Via Haus der eletronischen Künste

The exhibition «Shaping the Invisible World – Digital Cartography as an Instrument of Knowledge» examines, through cartography, the representational forms of the map as a tool between knowledge and technology. The works of the artists on view negotiate the meaning of the map as a gauge of our digital, technological and global society.

(Photo.: fabric | ch)

(Photo.: T. Marti)

fabric | ch, Satellite Daylight 47°33'N (2021) at the Haus der elektronischen Künste (photo.: fabric | ch).

Cartography – the science of surveying and representing the world – developed in antiquity and provided the springboard for communication and economic exchange between people and cultures around the globe. At the same time, maps are undeniably never neutral, since their creation inherently involves interpretation and imagination. Today, it is IT companies that drive progress in the field and drastically influence our views of the world and how we communicate, navigate and consume globally. While map production has become more democratic, digital maps are nevertheless increasingly used for political and economic manipulation. Questions of privacy, authorship, economic interests and big data management are more poignant than ever before and closely intertwined with contemporary cartographic practices.
Today’s maps not only depict, but also document, negotiate and visualize subjective views of the world. But are these maps more democratic? Who benefits from self-determined productions and what consequences do they lead to?

The strategies in digital mapping and cartography employed by the artists presented in Shaping the Invisible World  – Digital Cartography as an Instrument of Knowledge are subversive. Their spectacular panoramas and virtual scenarios reveal how the digital technologies culturally affect our understanding of the world.

Navigating between subversive cartography and digital mapping, the exhibition puts the spotlight on the fascination of maps in relation to the democratization of knowledge and appropriation. By uncovering hidden realities, scarcely visible developments and possible new social relationships within a territory, the artists delineate the evolution of invisible worlds.

-

Artists: Studio Above&Below, Tega Brain & Julian Oliver & Bengt Sjölén, James Bridle, Persijn Broersen & Margit Lukács, Bureau d'études/ Collectif Planète Laboratoire, fabric | ch, Fei Jun, Total Refusal (Robin Klengel & Leonhard Müllner), Trevor Paglen, Esther Polak & Ivar Van Bekkum, Quadrature, Jakob Kudsk Steensen

Curators: Boris Magrini and Christine Schranz

     (View the pictures of the exhibition directly on HeK's website).

Note: A new work by fabric | ch has been commissionned and aquired by the Haus der elektronischen Künste (HeK) in Basel for the museum's collection, part of the Satellite Daylight serie of "environmental devices".

It is the second work of fabric | ch that enters the collection, after a serie of four videos related to Satellite Daylight and entitled Satellite Daylight Pavilion. We are glad to join artists in the collection like Jodi, mediengruppe!Bitnick, Etoy, ... and also former students or colleagues at ECAL/University of Art and Design Lausanne (Juerg Lehni, Gisin & Vanetti, FragmentIn)!

This new artwork is entitled Satellite Daylight 47°33'N, and circles in fictious and continous way around the 47°33'N latitude -- while acquiring live environmental data about daylight, light intensity, nebulosity and cloud cover that drive the luminous display. --

This continuous circonvolution, at the speed of a real Earth Satellite and that triggers 16 nights and days per regular day on Earth, produces a new combined daylight at the point of installation, both local and internationally mediated.

Satellite Daylight's is an open serie of unique artworks, each located on a different latitude.

Via fabric | ch

----- 

 (Photo.: P. Keller)

Note: during the first museum's lockdown in Russia (2020), The Pushkin State Museum of Fine Art in Moscow invited curators to participate in the "media quanrantine" by reacting to the theme "100 Ways to Live a Minute".

Sabine Himmelsbach, director and curator from HeK picked fabric | ch's work Satellite Daylight 46°28N (2007). Below is her presentation.

-----

Via The Pushkin Museum

Note: a few pictures from fabric | ch retrospective at #EphemeralKunsthalleLausanne (disused factory Mayer & Soutter, nearby Lausanne in Renens).

The exhibition is being set up in the context of the production of a monographic book and is still open today (Saturday 17.02, 5.00-8.00 pm)!

By fabric | ch

-----

-

All images Ch. Guignard.

Note: Timothy Morton introducing his concept of "hyperobjects" and "object-oriented philosophy".

Via e-flux via The Guardian (June 17)

-----

Image of Thimothy Morton.

The Guardian has a longread on the US-based British philosopher Timothy Morton, whose work combines object-oriented ontology and ecological concerns. The author of the piece, Alex Blasdel, discusses how Morton's ideas have spread far and wide—from the Serpentine Gallery to Newsweek magazine—and how his seemingly bleak outlook has a silver lining. Here's an excerpt:

Morton means not only that irreversible global warming is under way, but also something more wide-reaching. “We Mesopotamians” – as he calls the past 400 or so generations of humans living in agricultural and industrial societies – thought that we were simply manipulating other entities (by farming and engineering, and so on) in a vacuum, as if we were lab technicians and they were in some kind of giant petri dish called “nature” or “the environment”. In the Anthropocene, Morton says, we must wake up to the fact that we never stood apart from or controlled the non-human things on the planet, but have always been thoroughly bound up with them. We can’t even burn, throw or flush things away without them coming back to us in some form, such as harmful pollution. Our most cherished ideas about nature and the environment – that they are separate from us, and relatively stable – have been destroyed.

Morton likens this realisation to detective stories in which the hunter realises he is hunting himself (his favourite examples are Blade Runner and Oedipus Rex). “Not all of us are prepared to feel sufficiently creeped out” by this epiphany, he says. But there’s another twist: even though humans have caused the Anthropocene, we cannot control it. “Oh, my God!” Morton exclaimed to me in mock horror at one point. “My attempt to escape the web of fate was the web of fate.”

The chief reason that we are waking up to our entanglement with the world we have been destroying, Morton says, is our encounter with the reality of hyperobjects – the term he coined to describe things such as ecosystems and black holes, which are “massively distributed in time and space” compared to individual humans. Hyperobjects might not seem to be objects in the way that, say, billiard balls are, but they are equally real, and we are now bumping up against them consciously for the first time. Global warming might have first appeared to us as a bit of funny local weather, then as a series of independent manifestations (an unusually torrential flood here, a deadly heatwave there), but now we see it as a unified phenomenon, of which extreme weather events and the disruption of the old seasons are only elements.

It is through hyperobjects that we initially confront the Anthropocene, Morton argues. One of his most influential books, itself titled Hyperobjects, examines the experience of being caught up in – indeed, being an intimate part of – these entities, which are too big to wrap our heads around, and far too big to control. We can experience hyperobjects such as climate in their local manifestations, or through data produced by scientific measurements, but their scale and the fact that we are trapped inside them means that we can never fully know them. Because of such phenomena, we are living in a time of quite literally unthinkable change.

Related Links:

Note: the following post has been widely reblogged recently. The reason why I did wait a bit before archiving it in | rblg.

It interests me as a king of "device" that can handle environmental parameters. In this sense, it has undoubtedly architectural characteristics and could extend itself into an "architectural device". Think here for exemple about the ongoing Jade Eco Park by Philippe Rahm architectes, filled with devices in the competition proposal. Or to move less further about our own work, with small "environmental devices" like Perpetual (Tropical) SUNSHINE, Satellite Daylight, etc. Architecture as device like Public Platform of Future Past, I-Weather as Deep Space Public Lighting or Heterochrony, or even data tools like Deterritorialized Living. 

As a matter of fact, there is a "devices" tag in this blog for this precise reason, to give references for trhese king of architectures that trigger modification in the environment.

Via Science

-----

In Switzerland, a giant new machine is sucking carbon directly from the air

By Christa Marshall, E&E News

The world's first commercial plant for capturing carbon dioxide directly from the air opened yesterday, refueling a debate about whether the technology can truly play a significant role in removing greenhouse gases already in the atmosphere. The Climeworks AG facility near Zurich becomes the first ever to capture CO2 at industrial scale from air and sell it directly to a buyer.

Developers say the plant will capture about 900 tons of CO2 annually — or the approximate level released from 200 cars — and pipe the gas to help grow vegetables.

While the amount of CO2 is a small fraction of what firms and climate advocates hope to trap at large fossil fuel plants, Climeworks says its venture is a first step in their goal to capture 1 percent of the world's global CO2 emissions with similar technology. To do so, there would need to be about 250,000 similar plants, the company says.

"Highly scalable negative emission technologies are crucial if we are to stay below the 2-degree target [for global temperature rise] of the international community," said Christoph Gebald, co-founder and managing director of Climeworks. The plant sits on top of a waste heat recovery facility that powers the process. Fans push air through a filter system that collects CO2. When the filter is saturated, CO2 is separated at temperatures above 100 degrees Celsius.

The gas is then sent through an underground pipeline to a greenhouse operated by Gebrüder Meier Primanatura AG to help grow vegetables, like tomatoes and cucumbers.

Gebald and Climeworks co-founder Jan Wurzbacher said the CO2 could have a variety of other uses, such as carbonating beverages. They established Climeworks in 2009 after working on air capture during postgraduate studies in Zurich.

The new plant is intended to run as a three-year demonstration project, they said. In the next year, the company said it plans to launch additional commercial ventures, including some that would bury gas underground to achieve negative emissions.

"With the energy and economic data from the plant, we can make reliable calculations for other, larger projects," said Wurzbacher.

Note: with interesting critical comments below concerning the real sustainable effect by Howard Herzog (MIT).

'Sideshow'

There are many critics of air capture technology who say it would be much cheaper to perfect carbon capture directly at fossil fuel plants and keep CO2 out of the air in the first place. Among the skeptics are Massachusetts Institute of Technology senior research engineer Howard Herzog, who called it a "sideshow" during a Washington event earlier this year. He estimated that total system costs for air capture could be as much as $1,000 per ton of CO2, or about 10 times the cost of carbon removal at a fossil fuel plant.

"At that price, it is ridiculous to think about right now. We have so many other ways to do it that are so much cheaper," Herzog said. He did not comment specifically on Climeworks but noted that the cost for air capture is high partly because CO2 is diffuse in the air, while it is more concentrated in the stream from a fossil fuel plant. Climeworks did not immediately release detailed information on its costs but said in a statement that the Swiss Federal Office of Energy would assist in financing. The European Union also provided funding.

In 2015, the National Academies of Sciences, Engineering and Medicine released a report saying climate intervention technologies like air capture were not a substitute for reducing emissions. Last year, two European scientists wrote in the journal Science that air capture and other "negative emissions" technologies are an "unjust gamble," distracting the world from viable climate solutions (Greenwire, Oct. 14, 2016).

Engineers have been toying with the technology for years, and many say it is a needed option to keep temperatures to controllable levels. It's just a matter of lowering costs, supporters say. More than a decade ago, entrepreneur Richard Branson launched the Virgin Earth Challenge and offered $25 million to the builder of a viable air capture design.

Climeworks was a finalist in that competition, as were companies like Carbon Engineering, which is backed by Microsoft Corp. co-founder Bill Gates and is testing air capture at a pilot plant in British Columbia.

-----

...

And let's also mention while we are here the similar device ("smog removal" for China cities) made by Studio Roosegaarde, Smog Free Project.

Related Links:

Note: j'avais évoqué récemment cette idée du sublime dans le cadre d'un workshop à l'ECAL, avec pour invités Random International. Il s'agissait alors d'intervenir dans le cadre d'un projet de recherche où nous visions à développer des "contre-propositions" à l'expression actuelle de quelques-unes de nos infrastructures contemporaines, "douces" et "dures". Le "cloud computing" et les data-centers en particulier (le projet en question, en cours et dont le processus est documenté sur un blog: Inhabiting & Interfacing the Cloud(s)). Un projet conduit en collaboration avec Nicolas Nova de la HEAD - Genève

Tout cela s'était développé autour du sentiment d'une technologie, qui mettant aujourd'hui de nouveau "à distance" ses utilisateurs, contribuerait au développement de "croyances" (dimension "magique") et dans certains cas, à la résurgence du sentiment de "sublime", cette fois non plus lié aux puissances natutrelles "terrifiantes", mais aux technologies développées par l'homme. Je n'avais pas fait le lien avec cette thématique très actuelle de l'Anthropocène, que nous avions toutefois déjà commentée et pointée sur ce blog.

C'est fait dorénavant avec beaucoup de nuances par Jean-Baptiste Fressoz. Non sans souligner que "(...) cette opération esthétique, au demeurant très réussie, n’est pas sans poser problème car ce qui est rendu sublime ce n’est évidemment pas l’humanité, mais c’est, de fait, le capitalisme".

...

On peut aussi se souvenir qu'en 1990 déjà, Michel Serres écrivait dans son livre Le Contrat Naturel: 

"Voici maintenant formée la contemporaine société, qu'on peut appeler deux fois mondiale: occupant toute la terre, solidaire comme un bloc, par ses interrelations croisées, elle ne dispose d'aucun reste, de recul ni de recours, ou planter sa tente et dans quel extérieur. Elle sait, d'autre part, construire et utiliser des moyens techniques aux dimensions spatiales, temporelles, énergétiques des phénomènes du monde. Notre puissance collective atteint donc les limites de notre habitat global. Nous commençons à ressembler à la Terre."

Texte que nous avions par ailleurs cité avec fabric | ch dans l'un de nos premiers projets, Réalité Recombinée, en 1998.

Via Mouvements (via Nicolas Nova)

-----

Par Jean-Baptiste Fressoz

Olafur Eliasson à la Tate Modern.

Pour Jean-Baptiste Fressoz, la force de l’idée d’Anthropocène n’est pas conceptuelle, scientifique ou heuristique : elle est avant tout esthétique. Dans cet article, l’auteur revient, pour en pointer les limites, sur les ressorts réactivés de cette esthétique occidentale et bourgeoise par excellence [note: le sublime], vilipendée par différents courants critiques. Il souligne qu’avant d’embrasser complètement l’Anthropocène, il faut bien se rappeler que le sublime n’est qu’une des catégories de l’esthétique, qui en comprend d’autres (le tragique, le beau…) reposant sur d’autres sentiments (l’harmonie, la douleur, l’amour…), peut-être plus à même de nourrir une esthétique du soin, du petit, du local dont l’agir écologique a tellement besoin.

Aussi sidérant, spectaculaire ou grandiloquent qu’il soit, le concept d’Anthropocène ne désigne pas une découverte scientifique [1]. Il ne représente pas une avancée majeure ou récente des sciences du système-terre. Nom attribué à une nouvelle époque géologique à l’initiative du chimiste Paul Crutzen, l’Anthropocène est une simple proposition stratigraphique encore en débat parmi la communauté des géologues. Faisant suite à l’Holocène (12 000 ans depuis la dernière glaciation), l’Anthropocène est marquée par la prédominance de l’être humain sur le système-terre. Plusieurs dates de départ et marqueurs stratigraphiques afférents sont actuellement débattus : 1610 (point bas du niveau de CO2 dans l’atmosphère causé par la disparition de 90% de la population amérindienne), 1830 (le niveau de CO2 sort de la fourchette de variabilité holocénique), 1945 date de la première explosion de la bombe atomique.

La force de l’idée d’Anthropocène n’est pas conceptuelle, scientifique ou heuristique : elle est avant tout esthétique. Le concept d’Anthropocène est une manière brillante de renommer certains acquis des sciences du système-terre. Il souligne que les processus géochimiques que l’humanité a enclenchés ont une inertie telle que la terre est en train de quitter l’équilibre climatique qui a eu cours durant l’Holocène. L’Anthropocène désigne un point de non retour. Une bifurcation géologique dans l’histoire de la planète Terre. Si nous ne savons pas exactement ce que l’Anthropocène nous réserve (les simulations du système-terre sont incertaines), nous ne pouvons plus douter que quelque chose d’importance à l’échelle des temps géologiques a eu lieu récemment sur Terre.

Le concept d’Anthropocène a cela d’intéressant, mais aussi de très problématique pour l’écologie politique, qu’il réactive les ressorts de l’esthétique du sublime, esthétique occidentale et bourgeoise par excellence, vilipendée par les critiques marxistes, féministes et subalternistes, comme par les postmodernes. Le discours de l’Anthropocène correspond en effet assez fidèlement aux canons du sublime tels que définis par Edmund Burke en 1757. Selon ce philosophe anglais conservateur, surtout connu pour son rejet absolu de 1789, l’expérience du sublime est associée aux sensations de stupéfaction et de terreur ; le sublime repose sur le sentiment de notre propre insignifiance face à une nature lointaine, vaste, manifestant soudainement son omnipuissance. Écoutons maintenant les scientifiques promoteurs de l’Anthropocène :

« L’humanité, notre propre espèce, est devenue si grande et si active qu’elle rivalise avec quelques-unes des grandes forces de la Nature dans son impact sur le fonctionnement du système terre […]. Le genre humain est devenu une force géologique globale [2] ».

La thèse de l’Anthropocène repose en premier lieu sur les quantités phénoménales de matière mobilisées et émises par l’humanité au cours des XIX^e et XX^e siècles. L’esthétique de la gigatonne de CO2 et de la croissance exponentielle renvoie à ce que Burke avait noté : « la grandeur de dimension est une puissante cause du sublime [3] », et, ajoute-t-il, le sublime demande « le solide et les masses mêmes [4] ». De manière plus précise, l’Anthropocène reporte le sublime de la vaste nature vers « l’espèce humaine ». Tout en jouant du sublime, il en renverse les polarités classiques : la terreur sacrée de la nature est transférée à une humanité colosse géologique.

Or, cette opération esthétique, au demeurant très réussie, n’est pas sans poser problème car ce qui est rendu sublime ce n’est évidemment pas l’humanité, mais c’est, de fait, le capitalisme. L’Anthropocène n’est certainement pas l’affaire d’une « espèce humaine », d’un « anthropos » indifférencié, ce n’est même pas une affaire de démographie : entre 1800 et 2000 la population humaine a été multipliée par sept, la consommation d’énergie par 50 et le capital, si on reprend les chiffres de Thomas Picketty, par 134 [5]. Ce qui a fait basculer la planète dans l’Anthropocène, c’est avant tout une vaste technostructure orientée vers le profit, une « seconde nature », faite de routes, de plantations, de chemins de fer, de mines, de pipelines, de forages, de centrales électriques, de marchés à terme, de porte-containers, de places financières et de banques et bien d’autres choses encore qui structurent les flux de matière et d’énergie à l’échelle du globe selon une logique structurellement inégalitaire. Bref, le changement de régime géologique est bien sûr le fait de « l’âge du capital [6] » bien plus que le fait de « l’âge de l’être humain » dont nous rebattent les récits dominants [7]. Le premier problème du sublime de l’Anthropocène est qu’il renomme, esthétise et surtout naturalise le capitalisme, dont la force se mesure dorénavant à l’aune des manifestations de la première nature – les volcans, la tectonique des plaques ou les variations des orbites planétaires – que deux siècles d’esthétique du sublime nous avaient appris à craindre mais aussi à révérer.

Au sublime de la quantité, l’Anthropocène ajoute le sublime géologique des âges et des éons, duquel il tire ses effets les plus saisissants. La thèse de l’Anthropocène nous dit en substance que les traces de notre âge industriel resteront pour des millions d’années dans les archives géologiques de la planète. Le fait d’ouvrir une nouvelle époque taillée à la mesure de l’être humain signifie que c’est à l’échelle des temps géologiques seulement que l’on peut identifier des événements agissant avec autant de force sur la planète que nous-mêmes : le taux de dioxyde de carbone en 2015 est sans précédent depuis trois millions d’années, le taux actuel d’extinction des espèces, depuis 65 millions d’années, l’acidité des océans, depuis 300 millions d’années, etc. Ce que nous vivons n’est pas une simple « crise environnementale », mais une révolution géologique d’origine humaine. Loin de constituer un cours extérieur, impavide et gigantesque, le temps de la Terre est devenu commensurable au temps de l’agir humain. En deux siècles tout au plus, l’humanité a altéré la dynamique du système-terre pour l’éternité ou presque. « Tout ce qui fait transition n’excite aucune terreur [8] » écrivait Burke. Le discours de l’Anthropocène cultive cette esthétique de la soudaineté, de la bifurcation et de l’événement. Le sublime de l’Anthropocène réside précisément dans cette rencontre extraordinaire : deux siècles d’activité humaine, une durée infime, quasi-nulle au regard de l’histoire terrienne, auront suffi à provoquer une altération comparable au grand bouleversement de la fin du Mésozoïque il y a 65 millions d’années.

La troisième source du sublime anthropocénique est le sublime de la violence souveraine de la nature, celle des tremblements de terre, des tempêtes et des ouragans. Les promoteur·rice·s de l’Anthropocène mobilisent volontiers le sublime romantique des ruines, des civilisations disparues et des effondrements : « Les moteurs de l’Anthropocène pourraient bien menacer la viabilité de la civilisation contemporaine et peut-être même l’existence d’homo sapiens [9] ». Le succès artistique et médiatique du concept repose sur la « jouissance douloureuse », sur le « plaisir négatif » dont parle Burke :

« Nous jouissons à voir des choses que, bien loin de les occasionner, nous voudrions sincèrement empêcher… Je ne pense pas qu’il existe un·e ho·femme assez scélérat·e· pour désirer [que Londres] fût renversée par un tremblement de terre… Mais supposons ce funeste accident arrivé, quelle foule accourrait de toute part pour contempler ses ruines [10] ».

William Kentridge

L’Anthropocène s’appuie sur une culture de l’effondrement propre aux nations occidentales, qui, depuis deux siècles, admirent leur puissance en fantasmant les ruines de leur futur. L’Anthropocène joue des mêmes ressorts psychologiques que le plaisir pervers des décombres déjà décrit par Burke et qui nourrit la vogue actuelle du tourisme des catastrophes de Tchernobyl à ground zero.

La violence de l’Anthropocène est aussi celle de la science hautaine et froide qui nomme les époques et définit notre condition historique. Violence, tout d’abord, de son diagnostic irrévocable : « toi qui entre dans l’Anthropocène abandonne tout espoir » semblent nous dire les savant·e·s. Violence ensuite de la naturalisation, de la « mise en espèce » des sociétés humaines : les statistiques globales de consommation et d’émissions compactent les mille manières d’habiter la terre en quelques courbes, effaçant par la même l’immense variation des responsabilités entre les peuples et les classes sociales. Violence enfin du regard géologique tourné vers nous-mêmes, jaugeant toute l’histoire (empires, guerres, techniques, hégémonies, génocides, luttes, etc.) à l’aune des traces sédimentaires laissées dans la roche. Le géologue de l’Anthropocène est plus effroyable encore que l’ange de l’histoire de Walter Benjamin qui, là même où nous voyions auparavant progrès, ne voyait que catastrophe et désastre : lui n’y voit que fossiles et sédiments.

Que le sublime soit l’esthétique cardinale de l’Anthropocène n’est absolument pas fortuit : sublime et géologie se sont épaulés tout au long de leur histoire. En 1674, Nicolas Boileau traduit en français le traité de Longinus sur le sublime (1^er siècle après J.-C.) introduisant ainsi cette notion dans l’Europe lettrée. Mais c’est seulement au milieu du XVIII^e siècle, après que la passion des montagnes et l’intérêt pour la géologie se sont cristallisés dans les classes supérieures, que la « grande nature » devient un objet de sublime [11]. Partis pour leur « grand tour », sur le chemin de l’Italie, les jeunes Anglais·es fortuné·e·s rencontrent en effet la chaîne des Alpes, ses pics vertigineux, ses glaciers terrifiants et ses panoramas immenses. Dans les récits de grands tours, l’expérience de l’effroi face à la nature représente le prix à payer pour goûter la beauté des trésors culturels de l’Italie. Le sublime joue ici un rôle de distinction : être capable de prendre du plaisir en contemplant les glaciers, ou les rochers arides, permettait aux touristes anglais·es de se différencier des guides et des paysan·e·s montagnard·e·s qui n’y voyaient que dangers et terres incultes. Mais c’est évidemment le tremblement de terre de Lisbonne de 1755 qui fournit le véritable coup d’envoi des réflexions sur le sublime : Burke, qui publie son traité l’année suivante, fait référence à la passion esthétique des décombres et des ruines qui saisit alors l’Europe entière. La même année, Emmanuel Kant publie également un court ouvrage sur le tremblement de terre de Lisbonne et, dans son essai ultérieur sur le sublime, il définit ce dernier comme un « plaisir négatif » pouvant procéder de deux manières : le sublime mathématique ressenti devant l’immensité de la nature (l’espace étoilé, l’océan etc.) et le « sublime dynamique » procuré par la violence de la nature (tornade, volcan, tremblement de terre).

Le sublime de l’Anthropocène, et sa mise en scène d’une humanité devenue force tellurique signe la rencontre historique du sublime naturel du XVIII^e siècle et du sublime technologique des XIX^e et XX^e siècles. Avec l’industrialisation de l’Occident, la puissance de la seconde nature fait l’objet d’une intense célébration esthétique. Le sublime transféré à la technique jouait un rôle central dans la diffusion de la religion du progrès : les gares, les usines et les gratte-ciels en constituaient les harangues permanentes [12]. Dès cette époque, l’idée d’un monde traversé par la technique, d’une fusion entre première et seconde natures fait l’objet de réflexions et de louanges. On s’émerveille des ouvrages d’art matérialisant l’union majestueuse des sublimes naturel et humain : viaducs enjambant les vallées, tunnels traversant les montagnes, canaux reliant les océans, etc. L’idée d’un globe remodelé pour les besoins de l’être humain et fertilisé par la technique constitue une trope classique du positivisme depuis Saint-Simon au moins, qui, dès 1820, écrivait :

« l’objet de l’industrie est l’exploitation du globe, c’est-à-dire l’appropriation de ses produits aux besoins de l’homme, et comme, en accomplissant cette tâche, elle modifie le globe, le transforme, change graduellement les conditions de son existence, il en résulte que par elle, l’homme participe, en dehors de lui-même en quelque sorte, aux manifestations successives de la divinité, et continue ainsi l’œuvre de la création. De ce point de vue, l’Industrie devient le culte [13] ».

De manière plus précise, l’Anthropocène s’inscrit dans une version du sublime technologique reconfigurée par la guerre froide. Il prolonge la vision spatiale de la planète produite par le système militaro-industriel américain, une vision déterrestrée de la Terre saisie depuis l’espace comme un système que l’on pourrait comprendre dans son entièreté, un « spaceship earth » dont on pourrait maîtriser la trajectoire grâce aux nouveaux savoirs sur le système-terre [14]. Le risque est que l’esthétique de l’Anthropocène nourrisse davantage l’hubris d’une géo-ingénierie brutale qu’un travail patient, à la fois modeste et ambitieux d’involution et d’adaptation du social. Pour mémoire, la géo-ingénierie désigne un ensemble de techniques visant à modifier artificiellement le pouvoir réfléchissant de l’atmosphère terrestre pour contrecarrer le réchauffement climatique. Cela peut constituer par exemple à injecter du dioxyde de soufre dans la haute atmosphère afin de réfléchir une partie du rayonnement solaire vers l’espace. L’échec des gouvernements à obtenir un accord international contraignant et ambitieux a contribué à mettre en avant la géo-ingénierie, en tant que « plan B ». Ces techniques potentiellement très risquées pourraient donc soudainement s’imposer en cas « d’urgence climatique ».

Pour ses promoteur·rice·s, l’Anthropocène est une révélation, un éveil, un changement de paradigme désorientant soudainement les représentations vulgaires du monde.

« Par le passé, du fait de la science, l’humanité a dû faire face à de profondes remises en cause de leurs systèmes de croyance. Un des exemples les plus important est la théorie de l’évolution… Le concept d’anthropocène pourrait susciter une réaction hostile similaire à celle que Darwin a produite [15] ».

On retrouve ici le trope romantique du·de la savant·e· payant de sa personne pour lutter contre la foule hostile. En se coupant ainsi du passé et de la décence environnementale commune, en rejetant comme dépassés les savoirs environnementaux qui le précèdent ainsi que les luttes sociales que ces savoirs ont nourries, l’Anthropocène dépolitise l’histoire longue de la destruction de la planète. Avant on ignorait les conséquences globales de l’agir humain, maintenant l’on sait, et, bien entendu, maintenant l’on peut agir. La prétention à la nouveauté des savoirs sur la Terre est aussi une prétention des savants à agir sur celle-ci. Ce n’est pas un hasard si l’inventeur du mot Anthropocène, le prix Nobel de chimie Paul Crutzen, est aussi l’un des avocat·e·s des techniques de géo-ingénierie. À l’Anthropocène inconscient issu de la révolution industrielle succéderait enfin le « bon Anthropocène » éclairé par les savoirs du système-terre. Comme toute forme de scientisme, l’esthétique de l’Anthropocène anesthésie le politique : les « expert·e·s », les autorités vont « faire quelque chose ».

Les expériences du sublime sont toujours à replacer dans un contexte historique et politique particulier. Elles renvoient à des émotions dépendantes des conditions culturelles, naturelles ou technologiques de chaque époque et ce sont ces conditions qui en fournissent les clés de compréhension politique. De la fin du XVIII^e siècle à la fin du siècle suivant, le sublime d’une nature violente et abstraite permettait aux classes bourgeoises urbaines de goûter à la violence de la nature, tout en étant relativement protégées de ses manifestations et de relativiser les dangers bien réels d’un mode de vie technologique et urbain. L’art du sublime nourrissait également le fantasme d’une nature immense et inépuisable au moment précis où l’impérialisme en exploitait les derniers recoins. Dans une culture prenant au sérieux le projet de maîtrise technique de la nature, l’esthétique du sublime fournissait aussi un plaisir légèrement coupable. Enfin, selon le critique marxiste Terry Eagleton, le sublime correspondait aux impératifs esthétiques du capitalisme naissant : contre l’esthétique émolliente du beau, risquant de transformer le sujet bourgeois en sensualiste décadent, le sublime réénergisait le sujet capitaliste comme exploiteur·se ou comme pourvoyeur de travail. Le beau devient à la fin du XVIII^e siècle l’harmonieux, le non-productif, le doux et le féminin ; le sublime : l’effort, le danger, la souffrance, l’élevé, le majestueux et le masculin. Au fond, le sublime, nous dit Eagleton, contenait la menace que la beauté faisait peser sur la productivité [16].

Au début des années 2000, le sublime de l’Anthropocène occupe également une fonction idéologique. Alors que les classes intellectuelles se convertissent au souci écologique, alors qu’elles rejettent les idéaux modernistes de maîtrise de la nature comme has been, alors qu’elles proclament « la fin des grands récits », la fin du progrès, de la lutte des classes, etc., l’Anthropocène procure le frisson coupable d’un nouveau récit sublime. Sur un fond d’agnosticisme quant au futur, l’Anthropocène paraît donner un nouvel horizon grandiose à l’humanité tout entière : prendre en charge collectivement le destin d’une planète. Dans le contexte idéologique terne de l’écologie politique, du développement durable et de la précaution, penser le mouvement d’une humanité devenue force tellurique paraît autrement plus excitant que penser l’involution d’un système économique. Au fond le sublime de l’Anthropocène rejoue assez exactement la scène finale du chef-d’œuvre de Stanley Kubrick, 2001 l’Odyssée de l’espace : l’embryon stellaire contemplant la terre figurant parfaitement l’avènement d’un agent géologique conscient, d’un corps planétaire réflexif. Et c’est bien pour cela que l’Anthropocène fait tressaillir théoricien·ne·s, philosophes et artistes en herbe : il semble désigner un événement métaphysique intéressant.

Pour l’écologie politique contemporaine, l’esthétique sublime de l’Anthropocène pose pourtant problème : en mettant en scène l’hybridation entre première et seconde natures, elle réénergise l’agir technologique des cold warriors (la géo-ingénierie) ; en déconnectant l’échelle individuelle et locale de ce qui importe vraiment (l’humanité force tellurique et les temps géologiques), elle produit sidération et cynisme (no future) ; enfin l’Anthropocène, comme tout autre sublime, est sujet à la loi des rendements décroissants : une fois que l’audience est préparée et conditionnée, son effet s’émousse. En ce sens, désigner une œuvre d’art comme « art de l’Anthropocène » serait absolument fatale à son efficacité esthétique. Le risque est que l’écologie du sublime soit alors appelée à une surenchère permanente, semblable en cela à la course à l’avant-garde dans l’art contemporain. Avant d’embrasser complètement l’Anthropocène, il faut bien se rappeler que le sublime n’est qu’une des catégories de l’esthétique, qui en comprend bien d’autres (le tragique, le beau, le pittoresque…) reposant sur d’autres sentiments (l’harmonie, l’ataraxie, la tristesse, la douleur, l’amour), qui sont peut-être plus à même de nourrir une esthétique du soin, du petit, du local, du contrôle, de l’ancien et de l’involution dont l’agir écologique a tellement besoin.

[1] Cet article reprend sous une forme modifiée un texte déjà paru dans le catalogue de l’exposition Sublime. Les tremblements du monde, Centre Pompidou-Metz, Metz, Centre Pompidou-Metz, 2016.

[2] W. Steffen, J. Grinevald, P. Crutzen, J. McNeill, « The Anthropocene : conceptual and historical perspectives », Philosophical transactions of the Royal Society A, 369, 2011, p. 842–867.

[3] E. Burke, Recherche philosophique sur l’origine de nos idées du sublime et du beau, Paris, Pichon, 1803 (1757), p. 129.

[4] Ibid., p. 225.

[5] T. Piketty, Le capital au XXI^e siècle, Paris, Seuil, 2013.

[6] E. Hobsbawm, The Age of Capital : 1848-1975, London, Weindefeld, 1975.

[7] Voir le chapitre « capitalocène » de la nouvelle édition de C. Bonneuil, J.-B. Fressoz, L’événement Anthropocène. La terre, l’histoire et nous, Paris, Seuil, 2016.

[8] E. Burke, op. cit. p. 151.

[9] W. Steffen et al., art. cit.

[10] E. Burke, op. cit., p. 85.

[11] M. Hope Nicholson, Mountain gloom and mountain glory: The development of the aesthetics of the infinite, Ithaca, Cornell University Press, 1959.

[12] D. Nye, American technological sublime, Cambridge (MA), MIT Press, 1994.

[13] Saint-Simon, Doctrine de Saint-Simon, t. 2, Paris, Aux Bureaux de l’Organisateur, 1830, p. 219.

[14] C. Bonneuil, J.-B. Fressoz, op. cit. ; S. Grevsmühl, La Terre vue d’en haut. L’invention de l’environnement global, Paris, Seuil, 2014.

[15] W. Steffen et al., art. cit.

[16] Terry Eagleton, The Ideology of the Aesthetic, Oxford, Basil Blackwell, 1990.

Related Links:

Via But does it float

-----

More pictures by Jean de Pomereu HERE and HERE.

Related Links: